这张照片是我前两天去吃早饭的路上拍下的，我很惊奇，首先是惊奇于造物的奇谲瑰丽，两种色彩的花纠缠错落，枝干肆意延展，很漂亮。感慨完眼前的鬼斧神工，让我更感到惊奇的是，我每天从这儿路过，几天来竟然毫无觉察，好像它是一夜绽放，突然进入我的世界。我醒悟过来，过去几天，甚至在相当长的一段时间内，我并不“存在”，或者说并不完整地存在着，我的身体并不在场。

身体性的意义

 笛卡尔开启了哲学上对认识论的批判，其中最重要的就是对从古希腊贯穿至笛卡尔时代的身心二元论的重申，自此，理性主义迅速扩张，随着科学的发展，科学理性的权威得以被确立。从心理学角度来看，表现为截止到现在的认知主义对于心理学的统治。身体成为认识的对象，成为“能思”的心灵的载体。但是身心二元论的问题是，能思的心灵如何区分他自身？如何区分事实性知识和观念性知识？在心理学内部呈现出来的困境则是，心灵的计算机隐喻能帮助我们认识心理世界吗？笛卡尔之后，海德格尔提出此在的知不是在意识中构成的，而是此在在生存中的实践。进一步的，梅洛庞蒂建构了他的具身哲学（知觉现象学），将个体的身体性纳入存在的维度，将对于“知”的本体论追问下沉至生活世界中，身体不再仅仅是“能思”的心灵的载体和对象，而是能知的、可塑的、情绪化的活生生的身体，认识就是把身体嵌入在环境中，是身体在感知。至此，不仅知识的形式是身体性的，且世界因为身体性的联结而具有了身体性。身体具备了本体论意义。

 哲学上的脉络澄清虽然必要，但是过于复杂，那我们回到具身哲学对心理学的影响的产物——具身认知，或许能更直观地理解身体的意义。具身认知理论(embodied cognition theory)认为, 认知是具体身体的认知, 即人类的认知活动是通过身体体验及其所处环境的互动而形成的。

 有个著名的具身认知实验。心理学家把被试分为两组，让他们对同样一组图片进行情绪评价（积极-消极维度），实验人员让一组被试用牙齿咬住笔，另一组被试用嘴唇嘬住笔的一端，结果发现，第一组被试相比第二组被试对情绪图片的评价更加积极。这证明了具身认知的观点，即心并不是独立且理性地在生成认知，我们的身体影响和塑造了我们的认知。在具身哲学没有进入心理学之前，心理学中有一个情绪理论叫“詹姆斯-兰格情绪理论”，该理论认为，人们是由于哭泣而悲伤，由于打斗而愤怒，情绪感知产生的路径是：身体变化-觉知-情绪。这和具身认知理论不谋而合。

 所以在心理咨询当中，对于受到抑郁情绪困扰的来访者，咨询师会建议其多运动，保持一个积极的身体姿态，尽量昂首挺胸，这就是通过身体来影响情绪。因为我们是身体性的存在。

信息对身体的遮蔽

 除了因为科学理性的发展导致的对于身体的忽视和遮蔽之外，互联网时代的海量信息对身体进行了二次遮蔽。上述所言的遮蔽，并不是说身体的功能和存在被取消，不再发挥作用，而是说它的存在和发挥作用不被我们所觉察。

 给大家讲两个故事。我爷爷今年92岁，前两年有一次和我聊天的时候，他说，他觉得电话不靠谱。他不能相信和理解凭空隔着玻璃、隔着门、隔着千山万水，就能和一个真实的人实时对话，不能相信电话那一端就是他认识的那个人，是他曾经在一个真实时空与之有身体性链接的人。这在现代人眼中近乎于一种精神分裂式的妄想了。另外一个故事的主角是我三岁多的外甥女，我很爱她，经常会和她视频通话，但是往往刚说两句，她就去别处玩了，最后很敷衍地在我的央求下给我一个飞吻，然后挂掉电话。当然，小孩子注意力难以持久，但是她在现实情境中，倒是很乐意和我玩，我想其中一个重要的原因是手机里的我对她没有吸引力。讲这两个故事是想告诉大家，我爷爷和我外甥女有个共同点，他们都没有被互联网时代的塑造，他们的表现和感受是基于朴素的现象学思维。

 互联网彻底改变了我们对于自身和这个世界的认知方式，科学狂人马斯克大力鼓吹脑机联结技术，在他的描绘中，不久的未来我们就可以实现意识的永生，这听起来很有诱惑力，但也很可怕，我们似乎终于有机会摒弃掉这个阻碍我们实现超越的肉身躯壳，但是互联网的不到百年的历史足以覆盖掉人类千万年的进化记忆吗？

 本文一开头提到的，就是一则互联网试图遮蔽肉身所遭遇的反噬的证明。我们每天被信息洪流淹没，生活世界中我们所处的真实情境成为了背景，现实生活中的事物、行动不再具备信息价值，肉体在环境中的嵌入不被觉察，我们似乎和世界全面联结，但也和世界极大地分隔，每个人都是一座信息茧房和信息孤岛